La fin de toute choses d’Emmanuel Kant.
Le livre « la fin de toute choses » a été écrit par Kant en 1794. Puis Kant avait 70 ans. Mais le vieil homme n’était pas ironique, s’opposant à la fois au gouvernement et à l’Église. Plus tard, cette œuvre sera reconnue comme un chef-d’œuvre d’ironie philosophique. C’est comme ça que je vous demande de la traiter.
Tout ce que Kant a dit dans cet article est plus que pertinent, et s’adresse à nous vivant maintenant, dans une plus large mesure que ses contemporains. Kant, un génie qui voit à travers les âges, nous parle en termes de conscience religieuse. En tant que guérisseur expérimenté, il aide à vaincre les maladies, à la fois spirituelles et obscurantisme religieux.
Le texte est donné dans l’abréviation de la collection « Traités et lettres. M., Nauka, 1980. pp. 279-291»
« Il y a une expression qui est surtout utilisée par les gens pieux qui parlent des mourants qu’il va de temps en temps à l’éternité.
Cette expression n’a plus de sens si l’éternité est comprise comme un temps infini ; dans ce cas, une personne ne quitterait jamais les limites du temps, mais ne ferait que passer d’un temps à un autre. Par conséquent, il faut garder à l’esprit la fin de tous les temps, même si la durée de l’existence de l’homme sera continue, mais cette durée (si l’on considère l’existence de l’homme comme une grandeur) est considérée comme totalement incomparable avec la grandeur du temps (duratio noumenon), et nous ne pouvons qu’en avoir une idée négative…
En traçant la transition du temps à l’éternité (perçue théoriquement comme une expansion de la cognition, cette idée peut ou non l’avoir), réalisée par l’esprit moralement, nous faisons face au problème de la fin de toutes choses étant des objets d’expérience possible qui restent dans le temps. Mais une telle fin dans l’ordre moral des buts est en même temps le début de leur existence ultérieure en tant que supersensibles, non subordonnée aux conditions temporelles des entités qui ne sont soumises à aucune autre définition (ainsi que leur condition) que celle de la morale.
Les jours – comme si les enfants du temps, tout ce qui s’y trouve par la suite – est la naissance du précédent. Et tout comme dans la famille du plus jeune enfant est appelé le dernier, notre langue nous permet de parler du dernier jour de la création (le moment qui ferme le temps). Le dernier jour appartient donc toujours au temps, parce que pendant ce temps certains événements ont lieu (mais pas l’éternité, quand rien d’autre ne se passe, parce que cela signifierait le cours du temps), à savoir les paiements aux personnes pour leur comportement tout au long de leur vie. C’est le Jugement Dernier. Le pardon ou la malédiction est le verdict d’un juge mondial, c’est-à-dire la fin de tout ce qui existe dans le temps et en même temps le début d’une éternité bienheureuse ou douloureuse, dans laquelle chacun est prêt à tirer un sort immuable, qui demeure à jamais comme il était au moment où on en parlait. Le dernier jour, donc, signifie l’accomplissement d’un jugement terrible.
Si la fin du monde est imaginée comme la fin du monde tel qu’il existe aujourd’hui, à savoir que les étoiles tomberont du ciel, le ciel tombera (ou s’effondrera comme les feuilles d’un livre), et tout brûlera, et un nouveau ciel et une nouvelle terre seront créés comme une demeure pour les bienheureux et une enfer pour les pêcheurs, alors un tel jour du jugement, bien sûr, ne peut être le dernier, car il sera suivi par les autres jours. L’idée même de la fin de toutes choses ne vient pas de la pensée physique, mais de l’aspect moral de la question. Seule cette dernière peut être corrélée avec l’idée du supersensible (qui ne peut être comprise que dans le domaine de la morale), et donc avec l’idée d’éternité. Par conséquent, la notion de ce qui suit le Jour du Jugement ne doit être considérée que comme une incarnation sensuelle de ce dernier avec toutes les conclusions qui en découlent dans le domaine de la morale, inaccessible à la connaissance théorique…
Pourquoi les gens attendent-ils la fin du monde ? Et pourquoi, si cela doit être le cas, devrait-il être terrible pour la plupart des êtres humains ? La réponse à la première question semble être que l’existence du monde, comme l’esprit le dit aux gens, n’a de valeur que dans la mesure où les êtres raisonnables correspondent au but final de leur existence, mais si ce dernier est inaccessible, alors l’être créé perd du sens à leurs yeux, comme un spectacle sans dénouement ni plan. La réponse à la deuxième question se fonde sur l’opinion que la race humaine est désespérément corrompue, dont la terrible fin semble à l’écrasante majorité des gens être la seule qui correspond à la sagesse et à la justice les plus élevées.
C’est pourquoi tous les signes du Jour du Jugement sont si terribles (y a-t-il un manque de bannières et de miracles où l’imagination est excitée par une attente continue ?) Certains les voient dans l’injustice croissante, l’oppression des pauvres, le luxe excessif des riches et le déclin général de la loyauté et de la foi, ou dans les guerres sanglantes qui éclatent partout dans le monde, etc. Bref, en un mot, dans la dégradation morale et la croissance rapide du vice, avec tous les maux qu’elles pensent ne connaître que le passé. D’autres, au contraire, sont dans des phénomènes naturels inhabituels : tremblements de terre, tempêtes, inondations, comètes et autres signes célestes.